Puisque le témoignage le plus ancien est celui de Paul, c’est par lui que nous commencerons l’examen des apparitions du Christ.

Les informations de l’apôtre Paul ont pour l’historien une telle valeur que, si les épîtres authentiques de Paul et la brève notice des Antiquités judaïques de Josèphe sur l’exécution de Jacques, frère du Seigneur, faisaient défaut, nous pourrions douter de l’historicité de Jésus Voir § 11. , et toute notre recherche perdrait alors son sens.

Paul fut un grand homme, et l’une des figures les plus marquantes dans la formation du christianisme. Il ne fut pas un disciple direct de Jésus et ne l’a probablement jamais vu vivant. Paul resta toujours à part ; il ne s’accorda pas avec l’ecclésie de Jérusalem Kosidovski Z. Récits bibliques ; Récits des évangélistes. — Moscou, 1990, p. 361-363. et alla même jusqu’à « résister en face » à Pierre (Ga.2:11). Paul ne laissa derrière lui aucune organisation et termina probablement sa vie dans un isolement complet (2 Tm.1:15-17 ; 4:16) La Seconde épître à Timothée n’est pas authentique, mais ces paroles paraissent contenir un noyau historique. . En revanche, il laissa après lui de farouches adversaires au sein même du christianisme. Certains le mirent au même rang que Simon le Magicien, et les ébionites le considéraient comme un ennemi (Epiph.Haer.XXX.16,25). On lui retira même ce que nous regardons comme son mérite propre, l’évangélisation des païens Justin écrit : « De Jérusalem sortirent dans le monde douze hommes, ignorants et incapables de parler, mais qui, par la puissance de Dieu, annoncèrent à tout le genre humain qu’ils avaient été envoyés par le Christ pour enseigner à tous la parole de Dieu » (Just.Apol.I.39). . L’ecclésie de Corinthe, fondée par Paul seul (1 Co.3:6,10 ; 4:14-15 ; 9:1-2 ; 2 Co.11:2), estimait devoir son origine à Pierre et à Paul ; ainsi Denys de Corinthe Denys fut évêque de Corinthe de 170 à 202 ; auteur de huit lettres : 1) aux Romains, 2) aux Lacédémoniens, 3) aux Athéniens, 4) aux Nicomédiens, 5) aux Gnoséens, aux ecclésies 6) de Gortyne et 7) d’Amasie, ainsi que 8) à Chrysophora (Χρυσοφόρα). Ces lettres furent très célèbres en leur temps, mais toutes sont perdues, et nous n’en conservons que des fragments transmis par Eusèbe (Eus.HE.IV.23). écrit aux Romains : « Vous avez, dans votre exhortation, uni les plantations établies par Pierre et Paul à Rome et à Corinthe. Tous deux nous ont plantés à Corinthe en nous instruisant de la même manière ; tous deux ont pareillement enseigné ensemble en Italie et ont souffert le martyre au même moment » (Eus.HE.II.25:8). Au IIe siècle, Papias et Justin ne prononcent même pas le nom de Paul. Ce n’est que plus tard, lorsque la tradition orale eut perdu sa force ancienne et fut remplacée par l’écrit, que l’apôtre Paul prit dans la théologie chrétienne la place qui lui revenait.

Selon la tradition, Paul était peu beau, voire difforme. Il était de petite taille, voûté et cagneux. D’une corpulence excessive, il portait sur ses larges épaules une petite tête presque chauve. Son visage pâle, encadré d’une barbe épaisse, se distinguait par son nez crochu (μικρῶς ἐπίῤῥινος), ses yeux perçants et ses sourcils noirs joints ensemble (σύνοφρυς) (Acti Pauli et Theclae.3 ; Philopotris.12).

Le vrai nom de Paul était Saul (Σαῦλος) (Ac.7:58 ; 8:1), ou plus exactement Shaoul (שָׁאוּל). Il naquit en Cilicie (Κιλικία), dans le sud-est de l’Asie Mineure, à Tarse (Ταρσός) (Ac.22:3), vers l’an 10 de notre ère (cf. Ac.7:58 et Phil.9). Plus tard, son nom de Shaoul fut changé en Paulus (Παῦλος dans la graphie grecque). Je pense que Paul voulut ainsi montrer qu’il était lui aussi apôtre, mais que, contrairement aux super-apôtres (2 Co.12:11), il était le plus petit des apôtres (1 Co.15:9), puisque paulus signifie en latin petit, insignifiant. Jérôme estime toutefois (Hier.De vir. ill.5) que Shaoul prit ce nom en l’honneur du proconsul Sergius Paulus (Ac.13:7,9).

La famille de Shaoul venait semble-t-il de la ville galiléenne de Gischala (Judaeae Giscalis, Hier.De vir. ill.5) et se disait issue de la tribu de Benjamin בִּנְיָמִין [Bin-ya-min], ou בֶּן־יָמִין [Ben Ya-min] ; en grec : Βενιαμίν [Béniamin]. (Rm.11:1). Le père de Paul avait reçu le titre de citoyen romain (civis Romanus), que Paul lui-même hérita (Ac.22:26-28). Toute sa lignée appartenait à la secte des pharisiens, et Shaoul fut élevé dans les règles strictes de cette école (Ac.23:6 ; 26:5 ; Ph.3:5).

Paul était un Juif de sang le plus pur (Ph.3:5 ; 2 Co.11:22 ; Ac.21:39 ; 22:3). Il avait au moins une sœur, dont le fils vivait à Jérusalem (Ac.23:16). Bien que Shaoul fût né dans une ville hellénisée (Strab. XIV.5:13-15), son éducation fut presque exclusivement juive (Ga.1:14). Il faut toutefois se souvenir qu’à Jérusalem il étudia auprès de l’un des Juifs les plus instruits de son temps, Gamaliel l’Ancien, petit-fils de Hillel (Ac.22:3). Encore jeune, Shaoul arriva dans la capitale de la Judée (Ac.26:4) et devint plus tard véritablement la terreur des représentants de l’ecclésie de Jérusalem.

Au milieu des années 30, Shaoul fut l’un des instigateurs des persécutions contre les chrétiens (Ga.1:13) ; le protomartyr Étienne (Στέφανος) fut tué non sans sa participation (Ac.7:58 ; 8:1 ; 22:20). Shaoul, « muni de pouvoirs des grands prêtres », faisait jeter les chrétiens en prison, votait pour leur condamnation à mort et, dans toutes les synagogues, les « tourmentait souvent et les forçait à blasphémer [Jésus] » (Ac.26:10-11). Il « ravageait l’Église, entrant dans les maisons, traînant hommes et femmes, et les livrant à la prison » (Ac.8:3) ; et il se vantait qu’il n’y avait personne de sa génération qui fût plus zélé que lui pour les traditions des pères (Ga.1:14 ; Ac.26:5 ; Ph.3:6).

Lorsque l’ecclésie de Jérusalem fut dispersée, la fureur de Shaoul se tourna vers les villes voisines (Ac.26:11). Les succès de la nouvelle école le mettaient hors de lui ; apprenant qu’un groupe de caïnopistes s’était formé à Damas, il demanda au grand prêtre des lettres pour les synagogues de cette ville, avec pouvoir d’y arrêter tous les suspects et de les amener liés à Jérusalem (Ac.9:1-2,14 ; 22:5 ; 26:12).

Ayant quitté la capitale de la Judée, Shaoul se dirigea vers Damas Δαμασκός ; en hébreu : דַּמֶּשֶׂק ou דַּמָּשֶׂק. . En chemin, il pensait probablement au dévouement des représentants de la nouvelle foi. On sait qu’il n’y a parfois qu’un pas de la haine à l’amour, et Shaoul ne pouvait pas rester insensible au charme de ceux qu’il persécutait.

Le groupe conduit par Shaoul marchait vraisemblablement à pied ; il n’approcha donc de Damas qu’au bout de sept à huit jours. À l’exaltation et aux pensées oppressantes de Shaoul s’ajouta la fatigue. Il restait cinq à dix kilomètres jusqu’à Damas (Ac.9:3) ; il était environ midi (Ac.22:6) ; et Shaoul, cédant sous l’assaut de son extrême agitation, tomba à terre dans un état semi-inconscient (Ac.9:4 ; 22:7). Sous l’effet d’hallucinations auditives (cf. 2 Co.12:1-4), il entendit une voix : « Shaoul, Shaoul ! pourquoi me persécutes-tu ? » (Ac.22:7). « Les hommes qui l’accompagnaient restaient là (Ac.9:7) […], n’entendaient pas la voix (Ac.22:9) […], et ne voyaient personne » (Ac.9:7).

Shaoul entra dans Damas avec l’aide de ses compagnons, qui le conduisaient en le soutenant par la main (Ac.9:8 ; 22:11). Ils l’installèrent dans la maison d’un certain Judas, qui habitait la rue Droite (Ac.9:11). Et pendant trois jours, Shaoul « ne vit rien, et il ne mangea ni ne but » (Ac.9:9).

C’est cet épisode, survenu vers l’an 37 D’un côté, Tertius affirme que peu après sa conversion Paul dut fuir Damas et revenir à Jérusalem (Ac.9:20-26), mais cette affirmation ne concorde pas avec ce que dit Paul lui-même, et à qui croire sinon à lui, puisqu’il déclare qu’après sa conversion il partit en Arabie, revint ensuite à Damas et n’arriva à Jérusalem qu’après cela, et que tous ces déplacements lui prirent trois ans (Ga.1:17-18). Certes, ailleurs Paul mentionne aussi sa fuite de Damas, mais il en attribue la cause non à l’hostilité des Juifs (Ac.9:22-25), mais à celle du gouverneur du roi Arétas (2 Co.11:32). Tertius a probablement simplement brouillé la chronologie, comme nous l’avons déjà souvent noté, et la fameuse fuite de Paul hors de Damas a bien eu lieu, mais non immédiatement après sa conversion : environ trois ans plus tard. D’un autre côté, Jacques fils de Zébédée fut exécuté en 44 (cf. Ac.12:2,23 et Jos.AJ.XIX.8:2 ; 9:1-2), ce qui signifie que Barnabé trouva Paul à Tarse au plus tard en 43 (Ac.11:25-26). En tenant compte du fait que le roi Arétas mourut en 40, Damas lui ayant été donné vers 37, nous devons situer la première visite du chrétien Paul à Jérusalem en 39 ou 40, puisque les persécutions du gouverneur d’Arétas contre Paul (2 Co.11:32), antérieures à cette visite, eurent lieu au plus tard en 40. Par conséquent, la conversion de Paul peut être datée de 36 ou 37 (Ga.1:18). , que Paulus appelait une apparition de Jésus à lui-même (1 Co.15:8). Dans l’histoire de l’Église, ce cas reçut le nom de Conversion de l’apôtre Paul, car, une fois rétabli, il « se mit aussitôt à prêcher dans les synagogues que Jésus est le Fils de Dieu » (Ac.9:20).

Paul lui-même a reconnu à plusieurs reprises qu’il connaissait souvent l’extase. Dans la Deuxième épître aux Corinthiens, l’apôtre écrit : « Il ne m’est pas avantageux de me glorifier ; je viendrai toutefois à des visions et à des révélations du Seigneur » (2 Co.12:1), autrement dit qu’il recevait fréquemment visions et apocalypses. Plus loin, Paulus précise qu’il connaît un homme qui, quatorze ans auparavant, « fut ravi jusqu’au troisième ciel » et « entendit des paroles ineffables qu’il n’est pas permis à un homme de redire », et que Dieu sait si cet homme était dans son corps ou hors de son corps (2 Co.12:2-4). De telles déclarations indiquent clairement un trouble psychique chez Paul qui, immédiatement après ce récit, dit encore qu’il ne peut se glorifier que de « ses faiblesses », parce qu’il lui a été donné « une écharde dans la chair » pour l’humilier, afin qu’il « ne s’enorgueillisse pas » (2 Co.12:5,7). Cette remarque fait penser que Paulus souffrait de crises, peut-être d’épilepsie ; ce n’est pas pour rien qu’il parle sans cesse de ses infirmités (Ga.4:13). En outre, son trouble psychique apparaît aussi dans ses fréquentes glosolalies (1 Co.14:18). Si nous comparons les témoignages du Nouveau Testament sur « l’apparition de Jésus à Paul » et sur le « ravissement » d’un homme jusqu’au « troisième ciel » avec les symptômes psychiatriques décrits pour la première fois par Mayer-Gross, nous en viendrons sans doute à conclure que Paul souffrait d’un syndrome oniroïde.

Il faut noter que si Shaoul avait été sadducéen, il n’aurait pas cru à la résurrection de Jésus, puisque les sceptiques sadducéens niaient toute résurrection des morts (Ac.23:8). Mais il était pharisien et croyait donc à la possibilité d’une résurrection à la « fin des temps », et il pouvait admettre que, dans certains cas, des justes saints puissent ressusciter avant même le « jour du Seigneur » (Lc.9:8). Beaucoup attendaient, par exemple, le retour du nabi Yirm’yahou, et tous les pharisiens sans exception attendaient le retour du nabi Eliyyahou (Ml.4:5 ; Mc.9:11 ; Just.Dial.8,49 ; Bav. Talm. Baba Metsia.3a ; cf. Mt.14:2). Ainsi, en niant la résurrection de Jésus, Shaoul devait soutenir que le Fondateur n’était pas un juste saint, mais un faux docteur et un imposteur ; or c’est précisément cela que Shaoul commençait lui-même à remettre en question lorsqu’il vit de plus près les disciples de Jésus. En outre, les premières communautés judéo-chrétiennes, par leur mode de vie, étaient très proches des pharisiens eux-mêmes ; ces derniers témoignaient dans bien des cas de la sympathie envers les caïnopistes, et quelques-uns adoptèrent même le christianisme (Ac.15:5 ; 21:20). Si l’on en croit Luc, Gamaliel Ier, lui aussi présenté comme pharisien (Ac.5:34), s’exprima sur la nouvelle foi en ces termes : « Si cette entreprise ou cette œuvre vient des hommes, elle se détruira ; mais si elle vient de Dieu, vous ne pourrez la détruire » (Ac.5:38-39) Dans la Mishna (Abot.4:14), cette sentence est attribuée à un docteur juif du IIe siècle et disciple de rabbi Aqiba, Yohanan le Cordonnier (הַסַּנְדְּלָר). . Les véritables adversaires du christianisme naissant étaient toujours les mêmes que ceux qui avaient été responsables de la mort de Jésus : la famille de Hanan et la secte des sadducéens (Ac.4:5-6 ; 5:17), lesquels, selon Josèphe, « se distinguaient dans les tribunaux par une cruauté particulière » (Jos.AJ.XX.9:1 ; cf. Jc.2:6). Seuls quelques pharisiens d’un fanatisme extrême, avec la bénédiction des « grands prêtres », tentèrent d’écraser la foi naissante ; mais, dans le cas de Paul, c’est précisément ce fanatisme qui joua ensuite un rôle décisif dans la diffusion et l’enracinement du christianisme à travers tout l’Empire romain.

Cependant, le récit de Paul sur les apparitions de Jésus n’apporte aucune confirmation précieuse de l’historicité du fait même de la résurrection de Jésus. Paulus croyait si fortement à la réalité de ses visions maladives que, pendant trois ans, il ne songea même pas à les confronter aux informations des apôtres de Jérusalem (Ga.1:17-18). Ce n’est qu’après ce délai qu’il se rendit dans la capitale de la Judée ; encore ne parla-t-il avec aucun autre apôtre que Pierre et Jacques le Juste (Ga.1:18-19). Ces deux apôtres, Pierre et Jacques, lui racontèrent probablement les apparitions qu’ils avaient eux-mêmes vu se produire ; mais Paulus ne chercha ni à vérifier ces récits, ni à en examiner le degré de fiabilité, ni à en démêler les contradictions, et on ne pouvait guère l’exiger d’un homme qui croyait profondément à la réalité de ses propres visions.

Résumons donc. Premièrement, le seul écrit du Nouveau Testament qu’on puisse regarder comme d’origine apostolique supérieure, à savoir l’Apocalypse, ne nous apprend rien d’essentiel sur les apparitions du Christ, sinon qu’il avait été mort, puis était revenu à la vie et était devenu immortel (Ap.1:5,18 ; 2:8). Deuxièmement, nous ne possédons aucun témoignage direct d’un témoin oculaire des apparitions du Christ, puisque Primus et Quartus ne faisaient pas partie du collège des Douze. Troisièmement, quand bien même on admettrait que l’auteur du deuxième Évangile fut bien Jean-Marc, interprète de Pierre, et qu’il ait pu connaître directement de l’apôtre tous les détails sur les apparitions du Christ, nous ne possédons pas ces données, car la finale reçue de Marc n’a pas été écrite par Secundus, mais par un autre chrétien, Clausulus, qui résuma brièvement ce qu’il avait lu dans l’Évangile de Luc. Et quatrièmement, un témoin tel que Paul, qui avait pourtant la possibilité de puiser ses informations à la première source, se contenta de constater que les témoins qu’il avait interrogés croyaient fermement que Jésus ressuscité leur était apparu.